work 02 論逐出教會

論逐出教會

論禁令

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導言

禁令，或稱絕罰，是與共融相對應的。因此，我們對絕罰的理解，當然取決於我們對何謂共融的看法。路德在先前的《論聖禮》中闡述了他對共融的看法。從該書所奠定的前提可知，絕罰，或稱禁令，僅將人排除在教會的外部成員資格之外，但如果一個人與他的主有個人的團契，則無法真正將他與教會分離[1]。罪和不信導致了這種與主的隔絕，因此，真正的禁令並非由教會執行，而是由人自己因得罪上帝而實施的。教會的禁令甚至不能剝奪一個人領受聖禮的權利，而只能剝奪其外在的使用，因為聖禮仍然可以屬靈地領受。當然，這整個立場對羅馬天主教的教會觀是致命的，我們不難理解為何它遭到聖統制（hierarchy）的強烈反對。

同樣重要的是路德主張政教分離，實際上是教會與國家分離的立場——他後來在《致德意志貴族公開信》中進一步闡述了這一立場。但在這篇論文中，路德再次證明他絕非那些誹謗者試圖將他塑造成的不道德怪物。他再次展現出一個有良知的人——他的批評者會說：「良知過於敏感」嗎？感謝上帝，在一個幾乎沒有良知的時代，仍有一些敏感的良知！路德懼怕罪甚於懼怕禁令，而罪對他而言，不僅僅具有教會的意義。罪首先不是針對教會的行為，而是對上帝的冒犯。禁令就是要教導這一點；它應當是上帝對罪的憤怒的象徵，並且教會只能以補救和愛的方式使用它。當如此使用時，它就成為慈愛母教會的懲戒之杖，前提是它以這種精神被接受和承受。

那麼，路德為何不以這種方式承受他自己的禁令呢？他隨後行為的正當性，可以在這篇論文中兩個簡短但重要的條件子句中找到。「上帝，」他說，「不能也不會允許權柄被任意和魯莽地抵制，當它不強迫我們做違背上帝或祂誡命的事時。」[2] 他又說：「當我們被不公正地施加禁令時，我們應當非常小心，不要做、不做、說或不說那些導致我們被施令禁令的事情，除非我們不這樣做就會犯罪並傷害我們的鄰舍。」[3] 對路德而言，上帝和他的鄰舍是促使他必須說話和行動的因素，儘管出於自私的原因，他常常寧願保持被動。

這篇論文的緣起，可以追溯到1518年春天在威登堡（Wittenberg）的一次講道。路德對他會眾的牧養關懷，使他有必要就這個主題發言，以平息那些因絕罰權力被任意和不公正使用而感到憤恨和痛苦的良心。此外，他自己對即將降臨在他身上的禁令也必然有個人的關切。在1518年7月10日致文策斯拉斯·林克（Wenceslas Link）[4]的信中，他提到自己曾就禁令的權力講道，這引起了普遍的恐慌和擔憂，害怕九十五條論綱（Ninety-five Theses）所激起的怒火會重新燃起。他曾希望就此主題進行公開論辯，但布蘭登堡主教說服他推遲此事。在9月1日的信中，路德寫信給施陶皮茨（Staupitz）[5]，說由於他的講道被不友善的間諜歪曲和散佈，他有必要將其出版。它於路德被召喚到羅馬之後的八月出版，標題為《論絕罰的效力》（De Virtute Excommunicationis）。我們的這篇論文是1515年這篇拉丁文論文的通俗化闡述。

克萊門（Clemen）第一卷中收錄的格林堡（Grünberg）文本，我們在大多數情況下都遵循，其日期為1520年，其初版應在1519年末或1520年初出版。

這篇論文的文本可在以下版本中找到：威瑪版（Weimar Ed.），第六卷，第63頁；埃爾朗根版（Erlangen Ed.），第二十七卷，第51頁；瓦爾希版（Walch Ed.），第十九卷，第1089頁；聖路易斯版（St. Louis Ed.），第十九卷，第884頁；克萊門（Clemen），第一卷，第213頁；柏林版（Berlin Ed.），第三卷，第291頁。

J. J. 辛德爾（J. J. SCHINDEL）。

賓夕法尼亞州阿倫敦。

註腳

[1] 見下文，第37頁。

[2] 見下文，第50頁。

[3] 見下文，第51頁。

[4] 見恩德斯（Enders），第一卷，第84號。史密斯（Smith）。《路德書信集》（Luther's Correspondence），第一卷，第69號。

[5] 見恩德斯（Enders），第一卷，第90號。史密斯（Smith），《路德書信集》（Luther's Correspondence），第一卷，第77號。

論禁令

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耶穌

1. 我們已經看到[1]基督聖體的聖禮是所有聖徒相通的記號，因此也有必要了解教會中由屬靈階層權力所施行的禁令（ban）是什麼。因為其主要和獨特的功能與權力，就是剝奪有罪的基督徒領受聖禮的權利並禁止他們領受。因此，兩者不能分開理解，因為一個是另一個的對立面；拉丁詞 communio 意為團契，學者們以此稱呼聖禮。其對立詞是 excommunicatio，意為被排除於此團契之外，學者們以此稱呼禁令。

1. 團契有兩種，對應於聖禮中的兩件事：記號和所預表的實體，如該論文[2]所述。第一種是內在的、屬靈的、不可見的心靈團契，藉此人透過真實的信心、盼望和愛，被納入基督和所有聖徒的團契中，這在聖禮中被預表和賜予；這就是聖禮的功效和美德。這種團契，無論是主教、教皇、天使或任何受造物，都不能給予或奪走。唯有上帝透過祂的聖靈，將其傾注在相信聖禮之人的心中，如該論文[3]所述。這種團契，任何禁令都無法觸及或影響，而只能由人自己的不信或罪來影響；藉此，他可以將自己逐出教會，從而將自己與恩典、團契的救恩分開。聖保羅在羅馬書第八章證明了這一點：「誰能使我們與上帝隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是貧窮嗎？是危險嗎？是逼迫嗎？是流血嗎？不，我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是天使的眾軍，是現在的事，是將來的事，是地上的任何權能，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們主基督耶穌裡的。」[羅馬書 8:35, 38] 聖彼得說：「你們若是熱心行善，有誰害你們呢？」[彼得前書 3:13]

1. 第二種團契是外在的、身體的、可見的團契，藉此人被允許領受聖禮，並與他人一同領受和分享。主教和教皇可以將人從這種團契或相通中排除，並因其罪而禁止他領受，這就稱為施加禁令。這種禁令在古代非常盛行，現在被稱為小禁令。因為禁令超越了這一點，甚至禁止埋葬、買賣、交易、與人的一切交往和團契，最後，如他們所說，甚至禁止火和水[4]，這被稱為大禁令。

他們不滿足於此，有些人甚至走得更遠，利用世俗權力對付那些受禁者，用刀劍、火和戰爭來脅迫他們[5]。然而，這些是新的發明，而非聖經的真正意義。揮舞世俗刀劍屬於皇帝、國王、諸侯和這個世界的統治者，絕不屬於屬靈階層[6]，他們的刀劍不是鐵的，而是聖靈的刀劍，就是上帝的道和誡命，正如聖保羅所說。[以弗所書 6:17]

1. 這種外在的禁令，無論是小禁令還是大禁令，都是基督設立的，祂在馬太福音十八章說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。他若不聽他們，就告訴教會。他若不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」[馬太福音 18:15 ff.]

同樣，聖保羅在哥林多前書第五章說：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，連與他吃飯都不可。」[哥林多前書 5:11] 他又在帖撒羅尼迦後書第三章說：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下那人，不和他交往，叫他自覺羞恥。」[帖撒羅尼迦後書 3:14] 約翰在他的第二封書信中說：「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」[約翰二書 10]

從所有這些話語中，我們學到禁令應如何使用。首先，我們不應尋求報復或自己的利益，像現在到處都是可恥的做法一樣，而只應尋求鄰舍的改正。其次，懲罰應止於他的死亡或毀滅；或者聖保羅將禁令的目的限制在改正我們的鄰舍，當沒有人與他交往時，他會感到羞恥，他在帖撒羅尼迦後書第三章補充說：「不要把他當作仇敵，總要勸他如同弟兄。」[帖撒羅尼迦後書 3:15] 但現在那些殘酷的暴君對待人，彷彿要把他們打入地獄，絲毫不尋求他們的改正。

1. 常常會發生這樣的情況：一個受禁者被剝奪了聖禮，也被剝奪了埋葬，然而他在內心[7]卻在基督和所有聖徒的團契中是安穩和蒙福的，這在聖禮中被預表。另一方面，有許多人沒有受到外在的禁令，他們自由地領受聖禮，但內心卻與基督的團契完全疏遠和被逐出教會；即使他們被埋葬在高壇下，用金色的棺罩，伴隨著盛大的儀式、歌唱和鐘聲。因此，任何人都不應被論斷，即使他受到禁令，特別是如果他不是因為異端或罪而被施加禁令，而是為了改正的目的。因為為了金錢或其他世俗考量而施加禁令，是一種新的發明，使徒和基督對此一無所知。

1. 施加禁令，不像有些人認為的那樣，是將靈魂交給撒旦，並剝奪它在教會中的代禱和所有善行[8]。因為只要真實的信心和對上帝的愛留在心中，就仍然真實地參與教會的所有財產和代禱，以及聖禮的所有益處，因為禁令只是也只能是將人排除在外部聖禮或與人交往之外。如果我被投入監獄，我當然會被剝奪與朋友的外在陪伴，但卻不會被剝奪他們的恩惠和友誼；同樣，受禁者必須放棄聖禮和與人交往，但並非因此就被切斷了他們的愛、代禱和善行。

1. 確實，禁令，當它被正確且應得地施加時，是一個記號、一個勸誡和一個懲戒，藉此受禁者應當認識到，他自己因著他的過犯和罪，已將他的靈魂交給撒旦，並剝奪了自己與所有聖徒和基督的團契。因為藉著禁令的懲罰，我們的母親，聖潔的教會，要向她親愛的兒子展示罪的可怕後果，從而將他從魔鬼那裡帶回上帝。當一位地上的母親責備和懲戒她犯錯的兒子時，她並不是將他交給劊子手或狼群，也不是將他變成惡棍，而是約束他，並藉著她的懲戒向他表明他有被劊子手處決的危險，從而將他留在父親的家中。同樣地，當屬靈權力將任何人施加禁令時，應當本著這種精神：「看哪，你做了這或那，藉此你已將你的靈魂交給魔鬼，應得上帝的憤怒，並剝奪了自己所有的基督徒團契；你在上帝眼中已陷入內在的屬靈禁令之下，卻不願停止或回轉。那麼，我在人面前也將你外在地施加禁令，為了你的羞恥，我剝奪你領受聖禮和與人交往的權利，直到你醒悟過來，將你的靈魂帶回。」

1. 凡是為了任何其他目的而使用禁令的主教、教區長或官員[9]，都應當小心，免得他將自己置於永恆的禁令之下，從中無論是上帝還是任何受造物都無法將他解救出來。沒有人比那些施加禁令的人更容易受到禁令的傷害和危險，即使禁令是完全公正且僅因不法行為而施加的，原因在於他們很少（如果有的話）有這個目的。此外，他們行事無所畏懼，不考慮他們自己或許在上帝眼中更應受到一百次禁令，正如福音書記載那個欠主人一萬銀子卻不肯寬容欠他一百銀子的同伴的僕人。這些可憐的工頭將會怎樣呢？他們為了金錢，常常以暴力和不公正的方式施加禁令，以至於土耳其人和異教徒的生活比基督徒更容易。顯然，他們許多人在上帝眼中都受到禁令，被剝奪了聖禮的祝福和內在的屬靈團契，儘管他們日夜不停地傳喚他人出庭、騷擾他們並施加禁令，並剝奪那些在內心和上帝眼中千倍更好、生活在聖禮屬靈團契中的人的外在聖禮。哦，可憐的生意！哦，這種可憎的交易維持著可怕的存在！我不確定這些稅吏和官員在成為官員之前是否是狼，或者他們是否正在變成狼；他們的行為確實是狼的行為。

1. 由此可見，禁令本身不會毀壞、定罪或傷害任何人，而是尋找並找到被毀壞和被定罪的靈魂，目的是將其帶回。因為所有的懲戒都是為了改正罪；禁令只是一種懲戒和母親般的糾正；因此，它不會使任何人變得更糟或更有罪，而只是為了在公正施加時恢復內在的屬靈團契，或在不公正施加時加深它。聖保羅在哥林多後書十三章證明了這一點，他說：「我寫這些事給你們，是照主所賜給我的權柄，為要造就人，並不是為敗壞人。」[哥林多後書 13:10] 因此，當他責備那個娶繼母為妻的人時，他在哥林多前書第五章說：「我與你們同心，把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」[哥林多前書 5:5] 同樣，在上面引用的經文中，他說：「我們不應將受禁者視為仇敵，而應勸誡他如同弟兄，以便他能感到羞恥而不致失喪。」[帖撒羅尼迦後書 3:15] 不，甚至基督自己，作為人，也沒有能力將一個靈魂切斷並交給魔鬼，正如祂在約翰福音第六章所說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落。」[約翰福音 6:37, 39] 祂又說：「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」[路加福音 9:56] 如果基督自己和所有使徒除了幫助靈魂之外沒有其他權力，並且在教會中沒有留下其他權力，那麼這些盲目的暴君怎敢妄自尊大，誇耀他們有詛咒、定罪和毀滅的權力呢？這種權力甚至被他們自己的教會法所否認；因為在《第六書》[10]中，論及逐出教會的判決，我們讀到：「既然禁令是藥而非毒，只是一種紀律，而非毀滅性的拔除，只要受禁者不輕視它：因此，每個屬靈的審判官都應當努力證明自己藉著禁令所尋求的，除了改正和醫治之外，別無他物。」

1. 從上述經文可知，禁令若不被輕視，則有益無害，對靈魂無致命之處，不像某些膽怯沮喪的良心，因某些人的惡劣濫用而恐懼想像的那樣；儘管在使徒時代，它能夠將身體交給魔鬼和死亡[11]，如果審判官不是濫用權力，而是以謙卑的信心和愛心，為了改正鄰舍而施加禁令，它現在仍然可能如此。進一步而言，禁令對那些施加禁令卻不謹慎只求受禁者改正和救恩的人，帶來更大的危險和恐懼，正如上述經文[12]所言。因為禁令只能是一種溫和的、母親般的鞭打，施加於身體和世俗財產，藉此沒有人被投入地獄，反而被從中拉出來，從定罪中解脫出來，走向救恩。因此，我們不僅應當不耐煩地忍受它，而且應當以一切喜樂和敬畏來接受它。但對於那些暴君，他們在其中除了權力、敬畏和自身利益之外別無所求，禁令必然是一種可怕的傷害，因為他們扭曲了它及其目的，將藥物變成了毒藥，只求成為恐懼人民的恐怖；他們從不考慮改正。為此，他們將要付出可怕的代價——禍哉他們！

1. 他們發明了一句話，就是：「我們的禁令，無論對錯，都必須懼怕。」他們用這句話傲慢地安慰自己，挺起胸膛，像毒蛇一樣膨脹，幾乎敢於蔑視天堂，威脅整個世界；他們用這個嚇人的東西製造了深刻而強大的印象，想像這些話語中蘊含的意義比實際更多。因此，我們將更詳細地解釋它們，並刺破這個只用三顆豌豆就發出如此響亮聲音的氣球。

現在，確實，禁令必須懼怕，不可輕視，無論它公正與否。但為什麼只將這句話應用於禁令，這是一種母親般的懲戒，而不應用於所有其他更大、更嚴重的懲罰和苦難呢？因為你或禁令說它必須懼怕，你做了什麼了不起的事呢？難道我們生病、貧窮、被誹謗、被輕視，或被剝奪財產、收入或正義時，不也應該懼怕嗎？不，當土耳其人和其他敵人攻擊或折磨我們時，難道不也應該懼怕嗎？因為所有這些和其他逆境，無論是應得的還是不應得的，我們都應該懼怕、忍受和承受，並且在所有事情上都應當表現得好像我們只是得到了應得的，正如主所教導的：「有人奪你的東西去，不用再向他要回來。」[路加福音 6:30] 親愛的暴君，當你遭受不公，當你的收入被拒絕，你的財產被盜，你的權利被剝奪時，你為什麼不也懼怕呢？你為什麼不認為你應該懼怕地忍受這些事情，無論它們是對是錯呢？你認為別人被命令懼怕地忍受你的權力，無論對錯，而你卻不受這條誡命的約束，不需要懼怕地忍受暴力或錯誤嗎？你會明白，你也是人，也受著你用來威脅別人的同一條法律的約束，你卻在你的愚蠢中自吹自擂。

1. 多麼悖謬！屬靈權力帶著他們的禁令來，說無論對錯，都應該懼怕和忍受。但如果他們遭受暴力和不公，他們連一分錢也不會忍受，而是毫無懼怕地為自己算帳，要求屬於他們的東西。因此，他們將自己從上帝的誡命中抽離出來，而他們最應該在遵守誡命方面為他人樹立榜樣。因為如果教皇、主教和整個屬靈階層可以毫無懼怕地抵抗不公、傷害和輕蔑，以維護自己的利益，那麼禁令也可以被抵抗和擊退，就像他們追求自己的利益一樣。上帝的誡命沒有區別，它對每個人都一樣。但願上帝禁止！我們應當懼怕地承受禁令以及任何可能降臨在我們身上的苦難，正如福音書所教導的。因此，如果有人冤枉你或奪走你的收入，而你不懼怕地忍受，卻想用禁令嚇唬他[13]，特別是當你不是為了他的改善，而是為了自己的利益或任性時，請注意，你已經比他更糟了。因為你打算將自己從懼怕中抽離，卻將他拉入懼怕，這是你無權做的，並且強迫他遵守你撕碎的福音。你將如何站在上帝面前？因此，當他們說：「我們的禁令，無論對錯，都必須懼怕。」我們回答說：「是的，這是真的，但你的不公正禁令只會傷害你自己，而且傷害你的身體和靈魂，這也是真的。而公正的禁令對你的傷害比對我的傷害更大。因此，你也應該懼怕地忍受你的傷害，無論是對是錯，如果你因禁令而向我誇耀，我將因你的苦難而向你誇耀。如果一個罪犯拿走我的外套，說：『你應該懼怕和謙卑地忍受。』我會說：『我會的；不是為了你的偷竊，那對我無害，而是為了基督的誡命[馬太福音 5:40]。』同樣，我懼怕你的禁令，不是為了禁令本身（它不傷害我，反而傷害你自己），而是為了基督的誡命。」

1. 雖然禁令無論對錯都必須懼怕，但施加禁令的人總是比受禁者面臨更大的危險。受禁者除了輕視禁令而不承受它（無論對錯）之外，沒有任何危險。但施加禁令的人卻面臨危險：首先，他沒有懼怕地忍受不公；其次，他毫無懼怕地透過禁令報復自己；第三，他沒有單純地透過禁令尋求他有罪的鄰舍的改正。這很明顯，因為他輕視自己的罪和別人的罪，只攻擊傷害他的人，所有這些都與福音相悖。因此，那些如今使用禁令的人，藉著他們可怕的悖謬，拿起湯匙，踩進盤子裡[14]；他們將別人置於外在的禁令之下，卻將自己置於內在的定罪之下；此外，他們變得如此盲目，以至於誇耀他們的外在禁令多麼令人懼怕，而內心卻定罪自己，像傻瓜和瘋子一樣大膽無懼地歡樂。因此，我確信聖靈沒有發明「我們的禁令，無論對錯，都必須懼怕」這句話。一個基督徒，更不用說屬靈階層的人[15]，去冤枉別人，更不用說凌駕於他之上，並誇耀這種不公必須懼怕，這是不合適的。我應該說，你的不公使我顫抖；你更應該小心並懼怕，免得你冤枉我，還威脅我說我必須懼怕地忍受；否則你的不公只能在時間上傷害我，卻會永遠傷害你。現在的時代是如此邪惡和可悲，這些狂暴的暴君無恥地公開誇耀他們的罪和永恆的傷害（這即使在土耳其人和異教徒中也是可怕的），以便他們現在可以反抗並嘲笑那些受苦者的不幸，他們不尋求改正，而只是為了激發恐懼和虛假的恐怖。

總之，較高的階層，連同其所有作為，總是比較低的階層面臨更大的危險，而當較低的階層需要懼怕一次時，較高的階層需要懼怕十次。因此，那些執行禁令的人沒有理由凌駕於受禁者之上或傲慢地對待他們，反而更有理由為自己哭泣。因為上帝的審判不會降臨在卑微者身上，而是降臨在有權勢者身上，正如智者所羅門所說[智慧書 6:8 f.]。

1. 確實，如果基督徒被教導愛禁令而不是懼怕它[16]，那會更好，正如基督教導我們愛懲戒、痛苦甚至死亡，而不是懼怕它們。但這些空談者只談禁令中的懼怕，儘管他們教導所有其他懲戒和不幸都應當愉快地承受。藉此，他們暴露了他們盲目和被詛咒的目的，那就是用武力統治基督的子民，彷彿將自由的基督教會囚禁在懼怕之中。因此，讓我們學習我們對禁令的主要職責是什麼，那就是不要輕視它或不耐煩地承受它，這有兩個原因。首先，因為禁令的權柄是基督賜給聖潔的母親，基督教會，也就是所有基督徒的團體。因此，在這件事上，我們應該尊敬和順服我們親愛的母親教會和基督。因為基督和教會所做的，應該得到我們的認可、我們的愛和我們子女般的敬畏。其次，因為禁令的功效和目的都是有益和有益健康的，如果一個人承受它而不輕視它，它絕不會造成傷害。舉一個簡單的例子：當一位母親懲罰她心愛的兒子時，無論他是否應得，她當然不是出於惡意，而是一種母親般的、無害且有益健康的懲罰，如果兒子耐心地承受它。只有當他不耐煩，並且不受其影響而放棄錯誤或做那些他因之受罰的善事，反而反抗他的母親並輕視她時，懲罰才開始對他造成傷害；因為那時他得罪了上帝，上帝曾命令：「當孝敬父母」[出埃及記 20:12]；他將輕微的、無害的，甚至有益的懲戒，變成可怕的錯誤和罪，給他帶來永恆的痛苦和懲罰。

1. 因此，在我們這個時代，某些官員[17]及其同夥被謀殺、毆打和捆綁，或不斷處於死亡的恐懼中。毫無疑問，如果人們不抱持禁令弊大於利的錯誤觀念，這種情況根本不會發生，或者至少會少得多。因此，他們冒險做一切事情，彷彿絕望地犯下這些罪行。儘管這很可怕，但在上帝的安排下，暴君們得到了他們應得的報應，因為他們向人民隱瞞了禁令的真正益處，並濫用它，不努力改正，而只是為了增加自己的權力。因為儘管每個人都應該忍受禁令，但他們也不應該輕視一個可憐的人，無論他有罪還是無辜，正如基督所說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」[馬太福音 18:10] 他們為什麼要奇怪，在上帝的護理下，有時他們的頭會被打破，他們的命令會被輕視，因為不公正的暴虐禁令，既然他們不斷地如此傲慢地違背上帝的誡命？確實，雙方都有很大的錯誤。然而，如果人們被教導禁令的權力是有益和必要的，並且它不是為了傷害他們而設立或使用的，而是為了他們的益處，那麼官員們的危險就會減少，並會得到更大、更快的順從，不，在所有人民中會得到更大的愛、善意和榮譽。

1. 因此，應當這樣教導人民：我親愛的人民，不要讓那些擁有和使用禁令權力的人使你們絕望，無論他們是虔誠還是邪惡，無論他們對你們公正還是不公正。禁令的權力不能傷害你們，如果你們正確地承受和忍受它，它對靈魂總是有益的；他們濫用禁令並不會妨礙它的美德。或者，如果你們無法忍受它，那麼就嘗試以溫順的方式逃避它，而不是以言語或行為進行報復和反擊。在所有事情上，不要看他們，而要看親愛的母親教會。她透過虔誠或邪惡的統治者將她的懲戒之杖加諸於你們，這對你們有什麼區別呢？它仍然是你們最親愛的母親最有益的杖。從世界之初就是如此，將來也永遠如此，屬靈和世俗的權力更常被賜予彼拉多、希律、亞那和該亞法，而不是虔誠的彼得、保羅等人，而且在所有其他階層中，政府階層中邪惡的人總是比虔誠的人多。不應當假設或希望我們將來會有一個完全虔誠的政府，不，它必須作為純粹的恩典禮物，或透過特別的禱告和功德才能獲得，如果好的政府或正確使用權力是可能的話。因為上帝用邪惡的統治者懲罰邪惡的臣民，正如祂所說：「我必使孩童作他們的領袖，孩童必管轄他們。我必從他們中間除掉一切勇士、智慧人、聰明人和戰士。」[以賽亞書 3:4] 等等。既然如此，無能或邪惡的統治者是上帝的懲罰，而我們中間有這麼多人應得這種懲罰，我們就不必驚訝政府冤枉我們並濫用權力對待我們，不，我們必須驚訝並感謝上帝，當它沒有冤枉我們和對我們不公時。

1. 因此，既然世界目前因其滔天大罪而承受重擔，正如它所應得的，尤其是在屬靈階層中，充滿了年輕、輕率和缺乏經驗的統治者，以至於我們這個時代異常危險，我們必須非常謹慎行事，並竭盡全力確保我們對政府和所有權威都給予最高的尊重，正如基督尊重彼拉多、希律、亞那、該亞法以及祂那個時代世俗統治者的權威一樣，我們絕不能讓這些嚴重的濫用和主教們幼稚的統治使我們輕視所有權威，這樣儘管那些不配掌權的人，我們也不會同時輕視他們的權威，而是愉快地承受它所施加的，或者至少以謙卑和適當的尊重拒絕承受它。因為上帝不能也不會允許當權者在不強迫我們做違背上帝或祂誡命的事情時[18]，被任意和無禮地抵抗，儘管他們自己盡其所能地違背上帝，或盡其所能地傷害我們。有些人是祂自己要審判和定罪的，這些就是那些偉大而強大的暴君；同樣，有些人是祂要幫助的，這些就是那些受壓迫的受苦者。因此，我們應該順從祂的旨意，將強大者交給祂的刀劍和審判，並讓祂幫助我們，正如聖保羅所說：「親愛的弟兄啊，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說：伸冤在我，我必報應。』」[羅馬書 12:19]

然而，我們仍應謙卑地告訴這些主教（特別是傳道人應當責備他們，但只能透過上帝的道向他們指出），他們正在違背上帝，並向他們展示上帝要他們做什麼，此外，還要勤奮而懇切地為他們向上帝禱告；正如耶利米寫信給巴比倫的以色列子民，要他們熱切地為巴比倫王、他的兒子和他的國度禱告，儘管他曾俘虜他們，困擾並殺害他們，並對他們做了各種惡事。

我們若記得禁令與一切不義的權柄都不能傷害我們的靈魂，只要我們順服它們，它們就必永遠有益，除非我們輕視它們，這樣我們就能輕易做到。同樣，在上帝眼中，這些權柄比我們壞上千倍，因此更應當憐憫，而非惡意輕視。為此，摩西律法也命令我們，無論統治者是好是壞，即使他們給予極大的機會，也無人可以辱罵他們。簡而言之，我們必須有邪惡或幼稚的統治者——如果不是土耳其人，那就必然是基督徒。世界太過邪惡，不配擁有良善虔誠的君主，它必須有發動戰爭、徵稅、流血的君王，也必須有以教諭、書信[19]和律法使它貧困和負擔的屬靈暴君。這些和其他懲罰反而是它應得的，抵抗它們無異於抵抗上帝的懲罰。我謙卑地接受上帝賜予我的疾病，同樣我也應當謙卑地對待上帝賜予我的邪惡政府。

1. 當我們被公正且應得地施以禁令時，我們首要的關切應是改正導致禁令的作為之罪和不作為之罪，因為禁令總是因罪而施（罪遠比禁令本身更糟），然而在此處和其他地方，事情卻被顛倒了，以至於我們只考慮鞭子有多痛，而不考慮為何受罰。今天，你能找到多少人像懼怕禁令一樣懼怕犯罪和觸怒上帝？因此，我們更懼怕有益的懲罰，而非滔天大罪。我們必須讓世人如此思想和行動，因為屬血氣的人看不到罪的屬靈傷害，卻感受到懲罰的痛苦；儘管對禁令的懼怕也因屬靈審判官的暴虐手段和威脅而被誇大，他們驅使人們懼怕懲罰甚於懼怕罪。

然而，當我們被不公正地施以禁令時，我們應當非常小心，絕不因禁令而做、不做、說或不說任何事（除非我們不這樣做就會犯罪並傷害鄰舍）[20]，反而應當謙卑地忍受禁令，若別無他法，就樂意在禁令下死去，不要驚恐，即使我們無法領受聖禮，被埋葬在未經祝聖的土地上。原因如下：真理和公義屬於內在的屬靈團契[21]，絕不能放棄，否則將會落在上帝永恆的禁令之下。因此，為了外在的團契，絕不能放棄真理和公義，因為外在團契遠遠不如，也不能因為禁令而放棄。領受聖禮和被埋葬在祝聖的土地上，其重要性微不足道，不值得為此而忽略真理和公義。為了不讓任何人覺得這奇怪，我會進一步說，即使是在公正的禁令下死去的人，也不會被定罪，除非他確實沒有為自己的罪悔改或輕視禁令。因為憂傷和悔改能使一切歸正，即使他的屍體被挖出或骨灰被投入水中[22]。

1. 不公正的禁令比公正的禁令或外在的團契更值得嚮往。在上帝眼中，這是一種非常寶貴的功德，凡在不公正的禁令下死去的人有福了。上帝會因他所持守的真理，賜予他永恆的冠冕，因為這真理使他處於禁令之下。那時，他可以唱詩篇109篇的詞句：「他們咒罵我，你卻賜福我。」[詩篇 109:28] 只要我們謹防輕視權柄，謙卑地宣告我們的清白；如果這無濟於事，那麼在上帝眼中我們就是自由且無罪的。因為如果我們受基督的誡命約束，必須與我們的對頭和解[馬太福音 5:25]；那麼我們更應當與基督教會的權柄和解，無論它是由配得或不配得的統治者公正或不公正地行使。

一個順服的孩子，即使不應受母親的懲罰，也不會因不公正的懲罰而受害，反而因其忍耐而更受母親的喜愛和悅納；那麼，如果我們在邪惡統治者手中忍受教會（我們的屬靈母親）不應得的懲罰，我們在上帝眼中豈不更可愛嗎？因為教會仍然是我們的母親，因為基督仍然是基督，她不會僅僅因為我們的邪惡統治者而變成繼母。然而，主教、監督和他們的官員應當節制，不要輕率地使用禁令，因為許多禁令無異於許多律法和誡命，而制定許多律法就是為可憐的靈魂設下許多陷阱。因此，許多不明智的禁令只會造成極大的冒犯和犯罪的機會，從而激怒上帝，儘管禁令原本是為了使祂和好。雖然我們確實有義務服從他們，但他們更有義務根據我們的能力和需要，以及為了我們的改正和救贖，來指導、改變和規範他們的諭令與權柄；因為我們已經從聖保羅[23]那裡證明，權柄的賜予不是為了毀滅，而是為了造就[哥林多後書 13:10]。

1. 禁令不僅應適用於異端和分裂者，也應適用於所有犯有公開罪行的人，正如我們上面從聖保羅那裡所展示的，他命令將辱罵者、勒索者、淫亂者和醉酒者施以禁令[哥林多前書 5:11]。但在我們這個時代，這些罪人卻安然無恙，特別是如果他們是顯要人物；而且，為了羞辱這種高貴的權柄形式，禁令只用於追討金錢債務，而且往往微不足道，以至於費用超過了原始債務。為了掩飾這一點，他們想出了一個新花招，說他們施以禁令不是因為債務，而是因為不服從，因為傳票未受尊重；然而，如果不是因為債務，他們就會忘記不服從，正如我們所見，許多其他罪行，甚至他們自己的罪行，都逃脫了禁令。一個窮人常常不得不不服從，如果他被傳喚要走那麼多英里，浪費時間和金錢，並耽誤他的生計。傳喚一個人跨越如此遙遠的距離到法庭，這完全是暴政。

我讚揚那些不允許在他們的土地和人民中實施禁令及其濫用的世俗君主[24]。如果君主和顧問不關心和判斷諸如債務之類的世俗事務，各在自己的城市、省份和臣民中，那麼他們是為了什麼呢？屬靈權力應當關心上帝的道、罪和魔鬼，以便將靈魂帶到上帝面前，並將世俗案件交給世俗法官，正如保羅所寫[25][哥林多前書 6:1]。事實上，就目前情況而言，幾乎有必要使用禁令來驅使人們進入教會，而不是將他們逐出教會。

1. 無論一個人是公正還是不公正地處於禁令之下，在福音宣讀或講道結束之前[26]，任何人都不得將他排除在教會之外。因為從聽福音和講道中，任何人都不能或不應被排除。聽上帝的道應當對每個人保持自由[27]。不，那些處於公正禁令之下的人最應當聽道，以便他們或許能因此而承認自己的罪並悔改。我們讀到，教會的古老做法是在講道後解散那些處於禁令之下的人，如果整個會眾都處於禁令之下，講道也必須照常進行，就好像沒有禁令一樣。此外，即使處於禁令之下的人在講道後不能留下來參加彌撒，也不能領受聖禮[28]，他也不應忽略它，而應當屬靈地領受聖禮，也就是說，他應當衷心渴望它，並相信他可以屬靈地領受它，正如在關於聖禮的論文[29]中所說的。

註腳

[1] 在前一篇關於《蒙福聖禮》的論文中。

[2] 見上文，第10頁。

[3] 見上文，第18頁。

[4] 即生活必需品。

[5] 例如，針對異端的十字軍東征，以及十三世紀的宗教裁判所。路德關於焚燒異端違背聖靈旨意的聲明，於1520年7月15日的教宗詔書《興起吧，主啊》（Exsurge Domine）中被譴責。

[6] 參見第53頁。

[7] 參見第10頁。

[8] 見第一卷，第53、163頁及以後。

[9] 官員是主教法庭的官員；另見下文，第103頁。

[10] 在《維托法典》（Vito），第五卷，第十一章，第一條，《醫藥之用》（Cum medicinalis）。

[11] 根據路德對哥林多前書 5:5 的解釋。另參見使徒行傳 5:5。

[12] 引自教會法典的段落。

[13] 實例見《德意志民族的抱怨》（1521年），Wrede，《德意志帝國議會記錄》（Deutsche Reichstagsakten），第二卷，第685頁。

[14] Thiele，《路德諺語集》（Luthers Sprichwörtersammlung），第276號。

[15] 即神職人員。

[16] 這項聲明也受到教宗詔書的譴責。

[17] 「官員」是這種紀律的執行者，見上文，第41頁。

[18] 對路德立場的一個非常重要的限制。

[19] 見下文，第98頁，《致德意志貴族公開信》。

[20] 又一個重要的限制。

[21] 見上文，第41頁。

[22] 胡斯的骨灰被投入萊茵河（1415年），威克里夫的屍體被挖出火化，骨灰被投入水中（1427年）。

[23] 見上文，第42頁。

[24] 1518年，薩克森的喬治和腓特烈都持立場，認為屬靈管轄權應限於屬靈事務。Gess，《喬治一世教會政策的文獻與書信》（Akten und Briefe zur Kirchen politik Georgs）第一卷，第44頁。

[25] 路德對這段經文有獨特的解釋。

[26] 古代禮拜分為聖道禮（missa catechumenorum）和聖餐禮（missa fidelium）；在第二部分之前，受禁者和慕道者都必須退席。

[27] 「大禁令」將人排除在所有禮拜之外。

[28] 根據羅馬天主教的慣例，聽彌撒和領受聖禮之間有區別。

[29] 參見上文，第25頁，《論蒙福聖禮》。